THE NEW YORK TIMES - LIFE/STYLE - Quando Brian Maracle voltou aos 40 e poucos anos para a comunidade Mohawk perto de Toronto, de onde havia saído quando tinha apenas 5 anos, ele não tinha emprego e não conhecia quase ninguém lá.
Mas talvez o maior desafio que ele enfrentou foi o fato de não falar nem entender muito o Kanyen’keha, a língua Mohawk. Mais de um século de tentativas do governo do Canadá para erradicar as culturas indígenas deixaram Maracle e muitos outros povos indígenas sem suas línguas.
Agora, 30 anos depois, Maracle tornou-se um defensor da língua Mohawk e está ajudando a reviver esta e outras línguas indígenas, tanto no Canadá quanto em outros lugares, por meio de sua transformação dos métodos de ensino.
“Nunca estudei linguística, não tenho formação de professor. Meus pais não eram falantes”, disse ele em seu escritório em uma escola de idiomas para adultos que fundou há cerca de duas décadas em sua comunidade, o território das Seis Nações do Grand River, a sudoeste de Toronto. No entanto, os congressos acadêmicos de linguística agora o apresentam como palestrante.
Abordagens inovadoras como a de Maracle são essenciais, dizem os especialistas, para superar a supressão das línguas e culturas indígenas no Canadá.
Do século 19 até a década de 1990, milhares de estudantes indígenas foram retirados de suas casas, às vezes à força, e colocados no sistema de escolas residenciais do Canadá. Lá, eles foram proibidos de falar suas línguas e de praticar suas tradições, o que uma comissão nacional mais tarde caracterizou como “genocídio cultural”.
O sistema falhou em erradicar completamente as línguas indígenas, mas seu efeito foi devastador para as 60 línguas indígenas encontradas no Canadá.
Hoje, restaurar as línguas indígenas tem sido um componente do esforço do Canadá pela reconciliação com seu povo indígena, uma das principais prioridades do governo do primeiro-ministro Justin Trudeau. Há quatro anos, o governo aprovou a Lei das Línguas Indígenas, que reconhece formalmente a importância dessas línguas e exige a alocação de uma quantia - mais de 700 milhões de dólares canadenses até o momento - para ensiná-las.
Mas nada disso existia quando Maracle chegou às Seis Nações, e o programa disponível, ele descobriu, não era adequado para alunos adultos.
“As línguas indígenas são extremamente diferentes do inglês”, disse Ivona Kucerova, diretora do Centro de Pesquisa Avançada em Linguística Experimental e Aplicada da McMaster University em Hamilton, Ontário. “Mas normalmente o que você vê é que as metodologias locais de ensino de línguas indígenas são projetadas para ensinar línguas ocidentais”.
disse que o problema com sua primeira aula malsucedida foi que os instrutores, geralmente anciãos mohawk sem treinamento como professores de idiomas, estavam atirando “palavras inteiras”.
“Eles apenas esperavam, ao soltar uma palavra e dizê-la em voz mais alta, que de alguma forma você a descobrisse”, disse Maracle. “Eles não entendiam como a linguagem realmente está estruturada.”
Uma pequena doação permitiu que Maracle e três outras pessoas das Seis Nações tentassem determinar exatamente o que era aquela estrutura.
Maracle encontrou a resposta há cerca de 25 anos no escritório de David Kanatawakhon-Maracle, nenhum parente direto, um professor da Western University em London, Ontário.
“Havia pedacinhos de papel por toda essa mesa grande”, lembrou Maracle. O professor disse a Maracle palavras que ele ansiava ouvir: “Ele disse: ‘Acho que tenho uma nova maneira de ensinar o idioma.’”
Havia cerca de 60 pedaços de papel em sua mesa de escritório, e eles “eram a Pedra de Roseta de todas as coisas que você precisa para ser um falante iniciante competente”, disse Maracle.
O Kanyen’keha é uma linguagem polissintética, onde uma única palavra pode funcionar como uma frase inteira. Essas palavras são formadas por morfemas, pequenos elementos que mudam de significado dependendo de como são combinados.
Os pedaços de papel continham os morfemas, que são os blocos de construção de toda a língua.
“Isso foi muito importante”, disse Maracle.
Entender que esses elementos eram a chave para desvendar o idioma foi o avanço que Maracle precisava para atingir a fluência. Mas outros alunos da escola que ele ajudou a abrir em 1999 ainda estavam com dificuldades. Tornou-se evidente que alguém precisava construir um currículo e um programa de ensino em torno dos morfemas, incluindo um sistema de código de cores para agrupá-los, o que Maracle fez por tentativa e erro.
Uma descoberta essencial foi entender que aprender o Kanyen’keha exige “olhar para o mundo com os olhos da língua mohawk”, disse ele.
Em comparação com outras línguas, o Kanyen’keha depende fortemente de verbos. Os objetos são geralmente descritos pelo que fazem. A palavra para “computador”, por exemplo, pode ser aproximadamente traduzida como “aquilo que traz coisas à tona”.
Portanto, seus falantes, disse Maracle, precisam analisar o mundo em termos de ação, e não de objetos.
“Não ensinamos a dizer ‘lápis’, ‘cadeira’, ‘sapato’ por seis meses”, disse Maracle. “Como a linguagem é baseada em verbos, os nomes das coisas são menos importantes gramaticalmente.”
Kucerova, a diretora do centro linguístico em Hamilton, considera Maracle um linguista, apesar de sua falta de treinamento formal. Ela disse que os testes mostraram que seus alunos conseguiram uma fluidez de nível universitário em dois anos.
“Nunca vi ninguém levar alunos adultos a esse nível de linguagem, com a capacidade de falar nesse nível depois de dois anos”, disse ela, acrescentando que a língua Mohawk está no mesmo nível do árabe em termos de dificuldade para alunos que falam inglês. “Isso é realmente surpreendente”.
“Fiquei literalmente hipnotizada pela extensão de seu trabalho”, disse Kucerova. “Ele descobriu esse método improvável, mas extremamente inteligente do ponto de vista linguístico, de transmitir essa linguagem radicalmente diferente para adultos.”
Maracle, 76 anos, se aposentou recentemente da escola de idiomas que fundou - a Onkwawenna Kentyohkwa, ou Nossa Sociedade Linguística - mas continua ativo em vários de seus programas.
A escola tem seus escritórios em um prédio de serviços comunitários indígenas na vila de Ohsweken, Ontário, o extenso centro administrativo da Primeira Nação. Ela pode se dar ao luxo de aceitar apenas cerca de uma dúzia de estudantes por ano; as primeiras doações do governo federal chegaram apenas em 2021. Antes disso, era financiada em grande parte pela comunidade.
Maracle disse que a diferença mais importante que ele viu é que o Kanyen’keha não é mais falado apenas por pessoas mais velhas, mas usado com mais frequência pelos jovens, em suas casas, com suas famílias imediatas e em situações cotidianas.
“Acho que as pessoas finalmente estão percebendo que as escolas públicas e a tecnologia não vão salvar nossas línguas”, disse ele, acrescentando: “Você precisa capacitar os jovens adultos como falantes para que possam criar filhos como falantes do idioma nativo.” /TRADUÇÃO LÍVIA BUELONI GONÇALVES
The New York Times Licensing Group - Todos os direitos reservados. É proibido todo tipo de reprodução sem autorização por escrito do The New York Times
