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Antissionismo não é o mesmo que antissemitismo; entenda a diferença no artigo de Benjamin Moser

Conheça um pouco sobre a história do conflito entre israelenses e palestinos, cujo novo capítulo de confronto já deixou mortos de ambos os lados

Por Benjamin Moser*
Atualização:

JERUSALÉM - Em dezembro, em meio a um catastrófico derramamento de sangue em Gaza, a Câmara dos Deputados dos Estados Unidos decidiu que “antissionismo é antissemitismo”. A votação foi de 311 a 14, com 92 membros presentes, refletindo um consenso entre as elites políticas americanas de que a oposição ao sionismo é equivalente ao ódio conspiratório contra os judeus.

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Se a resolução em si não teve consequências práticas imediatas, o consenso por trás dela teve. A votação desigual refletiu o apoio diplomático, militar e ideológico absoluto do governo dos EUA a Israel, uma vez que esse Estado, sob a liderança do governo mais conservador de sua história, estava realizando uma campanha em resposta ao ataque terrorista de 7 de outubro que resultou na morte de dezenas de milhares de palestinos, incluindo crianças.

Ao saber dessa votação, muitas pessoas familiarizadas com a história judaica podem ter reprimido um riso sardônico. O antissionismo, afinal, foi uma criação dos judeus, não de seus inimigos. Antes da 2ª Guerra Mundial, o sionismo era a questão mais divisiva e debatida com mais intensidade no mundo judaico. O antissionismo tinha variantes de esquerda e variantes de direita, variantes religiosas e variantes seculares, bem como variantes em todos os países onde os judeus residiam.

Para qualquer conhecedor dessa história, é surpreendente que, como a resolução quer que seja, a oposição ao sionismo tenha sido equiparada à oposição ao judaísmo - e não apenas ao judaísmo, mas ao ódio aos próprios judeus. Mas essa confusão não tem nada a ver com a história. Em vez disso, ela é política e seu objetivo tem sido desacreditar os oponentes de Israel como racistas.

Judeus membros do Neturei Karta, um grupo que se opõe ao sionismo e ao Estado de Israel, participam de uma manifestação em solidariedade aos palestinos na Faixa de Gaza em 10 de dezembro de 2023 Foto: Dilara Senkaya / Reuters

A raça sempre esteve no centro do debate. Muitos antissionistas acreditavam que os judeus eram, em sua linguagem, “uma igreja”. Isso significava que, embora compartilhassem certas crenças, tradições e afinidades com correligionários de outras nações, eles ainda assim pertenciam tão plenamente às suas próprias comunidades nacionais quanto qualquer outra pessoa. Para eles, um judeu americano era um judeu americano, assim como um americano episcopaliano ou um americano católico era, antes de tudo, um americano.

Eles não estavam dispostos a aderir a qualquer ideia que sugerisse que os judeus eram uma raça, separada e, como os antissemitas diriam, inassimilável. Essas pessoas não se consideravam exiladas, como os sionistas gostariam que fossem. Elas consideravam que estavam em casa. Eles temiam que a insistência na etnia ou na raça pudesse expô-los às velhas acusações de dupla lealdade, minando as tentativas de alcançar a igualdade.

Na verdade, o pensamento antissionista é anterior ao sionismo. Ele surge da possibilidade que apareceu pela primeira vez no final do século XVIII. Em 1790, em sua famosa carta aos judeus de Newport, R.I., George Washington declarou que “todos possuem igualmente liberdade de consciência e imunidades de cidadania. Agora não se fala mais em tolerância como se fosse a indulgência de uma classe de pessoas para que outra desfrute do exercício de seus direitos naturais inerentes, pois, felizmente, o governo dos Estados Unidos, que não sanciona o fanatismo nem ajuda a perseguição, exige apenas que aqueles que vivem sob sua proteção se comportem como bons cidadãos”.

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Apenas alguns anos depois, Napoleão ofereceu aos judeus da França a possibilidade de cidadania plena em um estado secular - e depois levou esse princípio para os vastos territórios que conquistou. A abertura dos guetos desencadeou uma explosão de criatividade. Os pensadores judeus começaram a contestar uma ideia preservada nas orações tradicionais: que os judeus retornariam à Palestina, onde, em sua terra ancestral, seriam governados por um descendente da Casa de Davi, restaurariam os sacrifícios sob o sacerdócio dos descendentes de Aarão e adorariam em um templo reconstruído.

Muitos pensadores modernizadores rejeitaram essa e muitas outras fórmulas rituais, considerando-as antiquadas e fantasiosas. Em vez de esperar um messias vivo - alguém que traria a ressurreição corporal dos mortos - eles esperavam, em vez disso, uma era messiânica de paz e fraternidade. Isso não estava condicionado à esperança mística de um retorno a Sião.

Judeus ultraortodoxos que se opõem ao sionismo protestam no National Mall em Washington, DC, em 14 de dezembro de 2023 Foto: Stefani Reynolds / AFP

Em vez disso, os judeus deveriam trabalhar no aqui e agora do mundo real. Junto com essa ideia, veio o preceito de que os judeus são, nas palavras de um rabino, “cidadãos e filhos fiéis das terras em que nasceram ou foram adotados”. Eles são uma comunidade religiosa, não uma nação”. Embora considerado radical no início, esse preceito acabaria sendo adotado pela maioria dos judeus ocidentais.

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Essa visão acabaria encontrando sua adesão mais entusiástica nos Estados Unidos. “Este país é nossa Palestina, esta cidade é nossa Jerusalém, esta casa de Deus é nosso Templo”, disse o rabino Gustavus Poznanski de Charleston, Carolina do Sul, em 1841. Um século depois, durante o Holocausto e a 2ª Guerra Mundial, o rabino Samuel Schulman, do Templo Emanu-El, em Nova York, declarou que “A essência do judaísmo reformista para mim é a rejeição do nacionalismo judaico, não necessariamente o consumo de presunto”.

Muitos judeus notaram que falar de uma “diáspora”, até mesmo de um “povo judeu”, assemelhava-se às calúnias dos antissemitas, que sustentavam que os judeus eram um “imperium in imperio”, estrangeiros inassimiláveis. Eles notaram, como dificilmente poderiam deixar de notar, que muitos antissemitas eram fervorosamente pró-sionistas: o melhor era se livrar dos judeus. Após a Declaração Balfour de 1917, que prometia uma pátria judaica à pequena minoria de judeus que vivia na Palestina, Lord Montagu, o único judeu no gabinete britânico, observou “A política do governo de Sua Majestade é antissemita em seu resultado e será um ponto de encontro para os antissemitas em todos os países do mundo.”

Tanques israelenses usados contra países árabes na Guerra dos Seis Dias, em Israel, em 1967  Foto: Creative Commons

Somente uma catástrofe tão avassaladora como o Holocausto nazista poderia ter encoberto essas divisões. Não importava o que os judeus pensassem de si mesmos, argumentavam os sionistas, os gentios nunca os aceitariam. Por mais que se sentissem em casa, por mais lealdade que expressassem, por mais que muitos deles morressem defendendo seu país, eles sempre seriam perseguidos. Não importava se eles se autodenominavam um povo, uma raça ou uma igreja; não importava se eles se consideravam alemães, romenos ou canadenses. O mundo exterior só via judeus.

Essa realidade calamitosa provou que os judeus só podiam confiar em si mesmos, que precisavam de sua própria terra, seu próprio exército, seu próprio Estado, que precisava existir na Palestina. O Holocausto parecia provar o argumento sionista. Para quase todos os judeus, o surgimento do Estado de Israel, apenas três anos após a derrota de Hitler, parecia ser uma ressurreição milagrosa.

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As espetaculares vitórias militares de Israel sobre seus inimigos aparentemente muito mais poderosos eram uma garantia de que os judeus nunca mais sofreriam o que haviam sofrido. Para muitos judeus em todo o mundo - até mesmo judeus que nunca haviam pisado em Israel - o orgulho por Israel substituiu a fé que muitos deles haviam perdido. Após a longa noite de exílio - galut - finalmente havia chegado o amanhecer brilhante.

No entanto, por trás dessa aparente unanimidade, o sionismo permaneceu controvertido. Era controvertido entre certas comunidades religiosas rigorosas, que acreditavam que somente o Messias poderia levar os judeus de volta à Terra Santa e que rejeitavam o que consideravam o materialismo e a impiedade dos colonos sionistas. Foi polêmico entre os socialistas e comunistas, que rejeitavam todas as formas de nacionalismo. Porém, após a fundação do Estado de Israel, o debate tomou um rumo diferente.

Yitzhak Rabin (esq.) e Yasser Arafat apertam as mãos após assinarem o acordo de paz entre israelenses e palestinos Foto: Gary Hershorn / Reuters

O cerne da objeção estava entre aqueles horrorizados com o que Israel significava para a população nativa da Palestina. Para essas pessoas, a lição do antissemitismo foi a rejeição de todas as formas de racismo e, especialmente, dos tipos de atrocidades cometidas contra os judeus. Eles ficaram consternados com o fato de outro povo, que não tinha responsabilidade pelos crimes nazistas, ser forçado a pagar por eles. E seu compromisso com o universalismo os colocou em conflito com o Estado judeu. Durante décadas, e especialmente devido ao perigo que Israel continuava enfrentando de seus vizinhos, seus argumentos raramente eram ouvidos e muitas vezes ignorados, e eles próprios eram descritos como “odiadores de si mesmos” ou até mesmo como “doentes mentais”.

Mesmo os pensadores que continuavam a ver o estabelecimento de Israel como um erro, esperavam que a questão pudesse ser resolvida com uma divisão pacífica. Os acordos de Oslo apontavam para essa possibilidade. Mas o assassinato de Yitzhak Rabin, consequência direta desses acordos, acabou com essa suposição e levou ao poder uma série de governos cada vez mais de direita. Suas políticas tornaram impossível um futuro Estado palestino.

Como resultado, o antissionismo, em vez de diminuir, aumentou. Nenhum outro Estado no mundo viu seu “direito de existir” ser questionado com tanta frequência. Essa falta de reconhecimento tem sido uma das principais, talvez a principal, preocupação da diplomacia israelense. Às vezes pode ser o resultado da rejeição de pessoas que odeiam os judeus, mas entre os judeus é a rejeição da ideia do sionismo.

É uma rejeição da ideia de nacionalismo étnico. É uma rejeição da ideia de cidadania ligada à raça. Israel, muito mais do que qualquer outro país que se define como “ocidental” ou “democrático”, ainda se baseia nessas ideias. E pelo fato de ter se definido cada vez mais, e agora oficialmente, como um Estado judeu, seus defensores frequentemente descrevem seus oponentes como antissemitas. O problema com essa descrição? Muitos dos que compartilham essas convicções são, e sempre foram, judeus.

Palestinos protestam em frente ao Portão de Damasco, na Cidade Velha, em Jerusalém Foto: Ahmad Gharabli/AFP

“Não há debate”, disse Jonathan Greenblatt, executivo-chefe da Anti-Defamation League, em dezembro. “O antissionismo é baseado em um conceito, a negação de direitos a um povo.” Para as pessoas que não sabem nada sobre um dos debates mais antigos e persistentes da história judaica, isso pode parecer plausível. Qualquer pessoa que saiba só pode admirar a elegância necessária para apresentar como unânime uma questão tão profundamente divisiva - uma questão que, por dois séculos, atingiu o cerne da identidade dos judeus. O debate nunca foi tão intenso como agora.

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* Benjamin Moser é judeu, e autor de ‘Sontag: Her Life and Work’, pelo qual ganhou o Prêmio Pulitzer de Biografia. Também escreveu ‘Clarice’, premiada biografia da escritora Clarice Lispector. Seu último livro, ‘The Upside-Down World: Meetings with the Dutch Masters’, foi publicado em outubro nos EUA.

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